Tunas Keikhlasan Akidah Islamku

“Bismillahirrahmanirrahim…” Lafaz puji-pujian ku ucapkan pada yang Maha Esa sebelum aku dan isteri memulakan perjalanan pagi itu.

Moga dengan itu hari-hari kami terus diberkati Allah S.W.T dan menjadikan aku seorang yang tidak lupa akan pencipta alam ini yang maha kuasa atas tiap-tiap kejadian. Perjalananku bersama isteri tersayang ke tempat kerja tidak seperti biasa seperti hari-hari yang lain. Hari ini, tanggal 26 Ramadhan 1429 Hijrah bersamaan 26 September 2008 kami bercadang untuk singgah di Rumah Transit Darul Hidayah, Permatang Tok Gelam untuk membuat sedikit penyelidikan.

“Abang jadi ke nak pi Rumah Transit Darul Hidayah tu? Soal isteriku.

“InsyaAllah jadi. Sebelum pi kerja, kita singgah sana dulu, k?

“Ok..”

            Perjalanan ke sana mengambil masa lebih kurang 40 minit. Alhamdulillah, ketibaan kami disambut mesra oleh kakitangan di sana khususnya Puan Aishah Lee (bukan nama sebenar) yang sudi untuk ditemubual. Wajahnya yang berseri-seri dan bersih mengambarkan ketenangan hatinya ditambah pula senyuman manis yang tidak pernah lekang di bibirnya.

Perbualan awal dengan beliau lebih tertumpu kepada perjalanan dan aktiviti saudara baru di sana dan rutin beliau sebagai pegawai mubaligh.

Di pertengahan perbualan, beliau mula menceritakan perihal pengalaman beliau memeluk Islam. Beliau memeluk Islam ketika berumur 19 tahun. Namun demikian, peristiwa yang membuatkan beliau terpanggil untuk mengenali Islam dengan lebih dekat ialah peristiwa-peristiwa mimpi yang dialaminya semenjak tingkatan satu lagi. Beliau menceritakan bahawa beliau bermimpi berkali-kali mendengar kalimah syahadah pada usia 13 tahun  itu.

Mimpi pertama menurut beliau ialah mengenai suasana di mana beliau dikejar oleh sekumpulan orang jahat. Beliau berlari ke satu arah dan di penghujungnya adalah jalan mati dan di bawahnya adalah satu jurang yang dalam. Beliau tidak dapat menyelamatkan diri lagi, namun secara tiba-tiba beliau ternampak sekumpulan manusia yang sedang beribadah (bersolat) dan pada masa yang sama beliau mendengar satu suara yang cukup jelas memintanya mengucap kalimah Syahadah. Suara itu menyatakan bahawa beliau akan selamat sekiranya mengucap Kalimah Syahadah dan turut bersama kumpulan ahli ibadah itu. Kalimah Syahadah itu cukup jelas baginya, sehingga beliau mampu mengingati dan mengungkapnya walaupun selepas terjaga dari mimpi.

Mimpi kedua beliau pula ialah beliau pernah berada dalam satu suasana  yang cukup menakutkan. Kelihatan di sisi kanan dan kiri beliau segolongan manusia. Di sebelah kanan beliau ialah kumpulan yang beroleh nikmat dan ketenangan, manakala di sebelah kirinya ialah golongan yang terseksa. Kumpulan di kiri beliau meraung-raung meminta pertolongan akibat terseksa. Dalam masa yang sama beliau mendengar ajakan supaya beliau mengucapkan kalimah Syahadah supaya beroleh tempat bersama-sama golongan di kanan beliau. Ajakan untuk mengungkap kalimah Syahadah cukup jelas sehingga beliau mampu menuturkannya setelah terjaga dari mimpi.

Kisah-kisah mimpi beliau ini dipendam dalam hati pada mula-mulanya. Namun gejolak perasaan ingin tahu berkenaan kalimah Syahadah itu semakin hari semakin kuat, lalu beliau membuat keputusan untuk bertanya rakannya. Beliau meminta rakan Muslim beliau untuk mengungkapkan kalimah Syahadah.

“Aku pernah dengar ungkapan ini berkali-kali dalam mimpi aku.” Kata beliau setelah mendengar rakannya mengungkapkan kalimah Syahadah.

Bermula di sini, pencarian beliau kepada sebuah kebenaran bermula. Tatkala rakan Tionghuanya menghabiskan masa bermain, beliau pergi ke kelas agama Islam untuk mendengar. Beliau bertanya pandangan rakannya, boleh atau tidak sekiranya beliau ingin mengikuti kelas agama.

“Mana boleh, hang amoi, pakai skirt lagi, tak boleh.., tak boleh.” Kata rakannya itu.

Pada awalnya, beliau gagal mendapat keizinan dari guru agama tersebut walaupun telah meminta izin sebanyak tujuh kali.

” Mungkin cikgu itu takutkan Guru Besar, kerana guru besar sekolah itu beragama Kristian.” Katanya membuat andaian apakah sebabnya guru agama  trsebut tidak membenarkannya mengikuti kelas agama.

Akhirnya setelah bersungguh-bersungguh meminta izin mahu mendengar kelas agama itu walaupun terpaksa menyorok di belakang pintu kelas, akhirnya Cikgu agama tersebut akur dengan permintaannya.

“Tak mengapalah cikgu, saya duduk curi-curi dengar tepi pintu, tepi tong sampah di belakang pun saya sanggup.” ujarnya.

                                                  *               *            *

Pernah satu ketika, sewaktu rakan-rakan Muslim yang lain menunaikan solat di surau sekolah, beliau tertanya-tanya. Apakah yang dilakukan oleh rakan-rakannya itu. Perasaan ingin tahunya semakin memuncak ketika itu, namun surau itu menjadi tempat larangan bagi pelajar bukan Islam sepertinya. Akhirnya, pada suatu hari beliau curi-curi masuk ke dalam surau. Tengok ke kanan, tengok ke kiri tak dak apa-apa pun. Tapi yang pasti beliau tahu rakan-rakannya solat hanya menghadap satu arah.

“Hmm… kenapa ya? ”, tertanam persoalan itu di mindanya.

Pada satu kesempatan, beliau bertanyakan guru agama sekolahnya mengenai hal ini.

“Kenapa orang Islam hanya menghadap satu arah apabila solat?” Soalnya.

“Orang Islam sembahyang menghadap matahari terbenam.” Ringkas jawapan guru agama itu.

“Orang Cina pula sembahyang ketika matahari terbit, macam sama saja.”

“Bukan begitu, orang Islam sembahyang mengadap kiblat.”

“Apa tu kiblat?” celahnya.

“Kamu mana tahu, kamu bukan orang Islam.” ujar gurunya.

                                          *                   *                      *

Menjangkau jauh ke depan, cabaran dan rintangan sebenar menjelma ketika mana beliau secara rasmi menganut agama Islam iaitu pada usia 19 tahun. Cabaran tersebut berupa tentangan hebat dari bapanya yang beragama Buddha. Semasa beliau menganut Islam secara rasmi beliau ingin merahsiakannya daripada pengetahuan keluarga. Namun demikian, hasratnya itu tidak kesampaian. Pagi harinya beliau memeluk Islam, dan ketika pulang dari kerja pada waktu petang, bapanya telah mengetahui tentang perkara tersebut. Bapanya naik berang dan melemparkan baju-bajunya dari tingkat 4 penginapannya tanpa segan silu lagi dengan jiran sekeliling. Beliau dijerit-jerit sebagai anak yang tak kenang budi, nak masuk Melayu dan nak tinggalkan ibu bapa dan sebagainya. Beliau tertanya-tanya mengapa ayahnya jadi begitu. Dengan perasaan tertanya-tanya itu, beliau melangkah kaki naik ke atas lantas bertanyakan bapanya.

“Apa masalahnya pa..”

“Apa masalahnya? Dah masuk Melayu lagi mau tanya apa masalah!” Marah bapanya. Setelah bapa beliau berleter dan memarahinya, beliau hanya diberi dua pilihan. Pertama, untuk tinggalkan agama Islam dan kedua, keluar dari rumah dan bapanya tidak lagi mengakuinya sebagai anak. Tersentak dan terkejut beliau mendengar kata dua dari ayahnya. Barulah beliau tahu hal yang sebenar kenapa ayahnya marah-marah. Rupa-rupanya berita beliau memeluk Islam telah sampai ke pengetahuan ayahnya.

Tatkala berhadapan dengan pilihan yang diberikan kepadanya, beliau berada dalam dilema untuk membuat keputusan. Beliau tidak tahu ke mana hendak pergi dan lagipun waktu pada katika itu semakin menghampiri malam. Beliau juga tidak sanggup murtad setelah memeluk Islam pada pagi hari yang sama. Akhirnya, beliau nekad untuk keluar rumah. Beliau tidak tahu dari mana datangnya kekuatan untuk membuat keputusan berani itu malah turut mengungkapkan kata-kata kepada bapanya bahawa beliau bukan masuk Melayu, bahkan dirinya tetap bangsa Cina, anak papa. Hanya yang bertukar ialah agamanya dari Buddha ke Islam. Beliau dari dulu tidak minat dengan agama Buddha.

                                       *                       *                         *

Masih sgar di ingatannya pada suatu ketika dulu semasa beliau di Tingkatan Satu iaitu sewaktu beliau dibawa oleh bapanya ke kuil besar di Pulau Pinang dan beliau disuruh meletakkan colok kepada beratus-beratus berhala yang ada, beliau pernah bertanya bapanya.

“Papa…berhala mana yang paling kuat, gagah dan ‘best’?.”

“Best yang macam mana?

“Tokong yang kalau saya cakap dia dengar, kalau saya minta dia akan bagi…

“Bodoh kau, tokong nie mana dia dengar… Sudah-sudah, pergi letakkan colok tuu…” Arah bapanya.

Akhirnya beliau buat keputusan untuk tidak membuat apa yang diminta oleh bapanya dan menyorokkan colok di tandas kuil tersebut. Beliau tidak minat untuk melakukan kerja yang sia-sia itu.

                                           *                           *                     *

Setelah membuat keputusan nekad untuk memilih keluar dari rumah, beliau mengutip pakaian yang dibuang bapanya dan dimasukkan ke dalam beg. Pada masa yang sama, beliau terus dihamburkan dengan pelbagai celaan oleh bapanya sendiri. Beliau dikatakan sebagai anak tak mengenang budi, masuk Melayu, nak buang keluarga dan sebagainya. Malah jiran-jiran sekeliling juga turut memihak kepada bapanya termasuklah jiran-jiran bangsa Melayu. Barang kali mereka tidak tahu dan tidak usul periksa pokok pangkal masalah yang dihadapinya.

Di fikiran beliau tidak tahu ke mana arah hendak dituju. Beliau terus ke stesyen bas di Butterworth dengan hanya membawa beg pakaian. Beliau masih buntu dan terkejut dengan perkara yang menimpanya hasil keputusan beliau memeluk Islam itu. Beliau telah nekad untuk mempertahankan akidahnya walau pun beliau tahu beliau boleh berpura-pura untuk murtad supaya boleh kekal dan terus tinggal di rumah bapanya. Namun beliau tidak mahu dan tidak sampai hati meninggalkan agama anutan barunya. Agama yang beliau yakin benar, dan Allah yang Esa sebagai Tuhan yang Maha kuasa. Beliau bertawakal sepenuhnya kepada Allah untuk apa yang akan terjadi seterusnya.

Malam semakin pekat dan orang yang tadi kian ramai semakin kurang dan balik satu persatu ke rumah masing-masing. Namun beliau  tidak tahu ke mana destinasi yang ingin di tuju, malah beliau langsung tidak mempunyai wang untuk menaiki bas apatah lagi teksi. Perasaan takut dan bimbang menguasai diri. Apatah lagi pada era tersebut jarang anak dara berada di luar lewat-lewat malam begitu. Beliau hanya bergantung harap dan berdoa kepada Allah moga-moga Allah menemukan beliau dengan seseorang yang mahu meleraikan kekusutan masalah yang sedang dihadapinya.

Selepas menanti, menunggu dan duduk memikirkan kesudahan apa yang dialami, akhirnya beliau didatangi dan dihampiri seorang lelaki tua (mamu). Dari kejauhan beliau melihat mamu itu menghampirinya. Perasaan takut menyelinap masuk. Bila dekat sahaja kelibat itu, beliau terus disergah.

 “…Ni apa lewat-lewat malam anak dara masih di sini. Ni tak lain mesti lari dari rumah dan dok tunggu jantan ambik hang. Mai sini aku hantaq hang balik.” Kata mamu itu dengan nada marah.

Belum sempat  beliau menjelaskan hal sebenar, beliau terus dimarah-marah. Lelaki tersebut terus berleter dan bersangka buruk dengan beliau.

“Pak cik biar saya cakap sebentar. Sebenarnya saya baru awal pagi tadi memeluk Islam dan petangnya dihalau oleh bapa saya keluar dari rumah.”

“…Ooooo begitu, maafkan pak cik, pak cik bersangka buruk dengan anak. Tak pa…, tak pa… mai ikut pak cik.” Pelawa mamu tersebut.

            Disebabkan malam semakin gelap gelita dan tiada arah, beliau menerima pelawaan itu. Walaupun begitu, beliau masih berasa takut dan bimbang dengan keselamatannya. Beliau memandang mamu itu dari hujung kaki sampai ke atas. Beliau hanya percaya kepada kopiah yang dipakainya.

Dalam perjalanan, mamu bertanya lanjut kepada beliau mengenai peristiwa yang baru dilaluinya. Akhirnya mereka sampai ke rumah mamu tersebut dan rupa-rupanya mamu adalah imam bagi kampung itu dan isterinya pula guru al-Qur’an. Terdetik di hatinya bahawa doa beliau dimakbulkan Allah kerana Allah mengirimkan seseorang untuk menyelamatkan beliau buat sementera di awal usia anutan agama barunya, Islam. Beliau juga rasa lega, kerana dua anak kepada mamu itu juga adalah perempuan dan tiada anak lelaki.

Tinggallah beliau beberapa ketika di rumah mamu tersebut dan dalam masa yang sama beliau belajar sedikit sebanyak al-Qur’an dari isteri mamu itu. Dalam masa yang sama beliau mencari pekerjaan untuk menyara diri. Namun bagaikan disangka panas hingga ke petang, namun hujan turun juga pada tengahari. Tidak sampai dua bulan beliau bertumpang teduh di rumah pasangan suami isteri dan keluarga muslim yang prihatin, timbul pula suara-suara sumbang dari segelintir masyarakat kampung yang majoritinya orang Melayu dengan kata-kata yang menghiris hati. Tuduhan bahawa mamu bawa balik anak Cina dan sebagainya membuatkan beliau mengambil keputusan untuk tidak terus menyusahkan keluarga itu.

Namun dalam tempoh dua bulan awal pemelukan Islamnya, bapanya tidak berdiam diri malah berusaha untuk memurtadkan anaknya. Persepsi bapanya terhadapnya selain masuk Melayu, beliau juga dianggap ‘kena bomoh’ dengan orang Melayu. Oleh sebab itu, beliau berusaha untuk kononnya memulihkan anaknya dari buatan orang sehinggakan anaknya sanggup masuk Melayu dan meninggalkan keluarga. Pada satu hari, tatkala beliau sedang menunggu bas bersama rakan-rakan yang lain untuk pergi bekerja, beliau ternampak kereta bapanya berserta kelibat tiga orang lelaki lalu di hadapan perhentian bas.

“Apalah yang ingin dilakukan oleh papa dan lelaki-lelaki tersebut.” Detik hatinya.

Tatkala tiga orang lelaki itu datang menghampirinya, beliau hanya bertawakal agar dilindungi Allah. Beliau membaca syahadah, al-Fatihah dan selawat memohon perlindungan Allah. Pada masa yang sama, rakan-rakannya telah melarikan diri kerana bimbangkan keselamatan mereka. Maka tinggallah beliau seorang diri menghadapi suasana getir untuk ditangkap. Namun demikian, kuasa Allah mengatasi segala-galanya. Tiga orang lelaki tersebut yang merupakan bomoh Siam, upahan ayahnya itu dengan mantera yang dibaca mereka tidak mampu memegang dan menangkapnya. Ketiga-ketiganya hanya sekadar berlegar berpusing-pusing di hadapannya. Dari jauh, ayahnya menjerit,

“Cepatlah tangkap dia, bawa masuk dalam kereta.” Jerit bapanya dari jauh.

“Mana dia, tak nampak pun.” Kata lelaki-lelaki tersebut.

Waktu itu barulah beliau menyedari bahawa lelaki-lelaki tersebut tidak dapat melihatnya. Terungkap syukur dalam hatinya dengan kuasa dan perlindungan yang Allah berikan kepadanya. Selang tidak berapa lama, ayahnya pula datang untuk menangkapnya, namun tidak juga berjaya. Ayahnya memberi amaran bahawa dia akan datang kembali.

                                              *                 *                  *

Pada suatu hari, bapa dan ibu tirinya sekali lagi cuba untuk memurtadkan beliau. Kali ini bapanya mempunyai perancangan yang lebih teliti. Beliau berjaya ditangkap dan dibawa ke sempadan Siam berjumpa bomoh Siam untuk diubati.

“Barangkali hatiku lalai masa ditangkap”, ujarnya.

Perjalanan ke sana mengambil masa yang lama, akhirnya sampailah beliau ke sana dan di bawa ke sebuah rumah usang yang tidak berpenghuni. Beliau telah ditinggalkan sendirian dengan bomoh tersebut. Bomoh siam tersebut telah memulakan upacara perbomohannya dengan tujuan untuk beliau meninggalkan agama Islam. Bomoh tersebut mengertaknya:

“Hang tak takut mati kah? Hang tak takut jadi gilakah? Aku dah buat ramai orang mati dan ramai yang jadi gila.” Gertak bomoh tersebut.

“Aku tidak takut, aku hanya takutkan Allah jika aku meninggalkan agama yang baru aku anuti ini.”

Maka bomoh Siam tersebut mengambil tengkorak dan diguling-guling serta dicucuk-cucuk dengan jarum. Akibatnya, badan beliau terasa sakit-sakit bagaikan dicucuk dan terasa bahang kepanasan. Beliau tidak mampu melawannya dan hanya bertawakal kepada Allah dan terus membaca Syahadah, al-Fatihah dan Selawat dan dengan pengharapan supaya Allah meneguhkan keimanannya. Akhirnya, bantuan dan pertolongan Allah sampai jua kepada hambaNya yang ikhlas. Terdengar dentuman bunyi guruh yang kuat di atas bumbung dengan percikan air masuk melalui tingkap memusnahkan alat-alatan bomoh tersebut.  Terkejut bomoh Siam itu.

“Hang hantaq sapa mai?”

“Dengan sapa hang belajaq?” Tanyanya dengan nada marah.

“Allah” Jawab beliau ringkas.

Kemudiannya, bomoh tersebut turun ke bawah mengambil air acaq (air busuk dan hitam dari longkang) dan menjampi air tersebut dan meminta beliau meminumnya. Beliau melihat air itu dari sudut pandangannya begitu jernih bagaikan air masak, lalu beliau meminumnya. Selepas meminumnya hilang segala sakit-sakit yang mencucuk badannya dan hilang segala kepanasan yang dialaminya akibat perbuatan bomoh tersebut. Rupa-rupanya air itu Allah jadikan penawar kepadanya. Lantas beliau bingkas bangun dan menampar bomoh tersebut. Terpelanting dan terkejut bomoh tersebut.

“ Dari mana hang belajaq ini, sampai aku tak boleh kalahkan hang?” Soal bomoh itu sekali lagi. Dalam masa yang sama bapanya masuk ke dalam rumah untuk mengetahui apa yang berlaku.

“Apa yang hang dah buat kat anak aku.” Tanya bapa beliau.

“Bawa balik anak hang, bawa dia keluar dari kampung ni…Aku tak nak lihat muka dia lagi.”

            Begitulah kisah bagaimana keimanan dan keikhlasan kepada Allah mampu memperoleh kasih dan lindungannya dari segala mara bahaya. Benarlah ungkapan ayat Surah al-Baqarah, ayat 257 : “Allah Pelindung orang-orang yang beriman, Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman), Dan orang-orang kafir, pelindung-pelindungnya ilah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran). Mereka itu adalah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya.” Benar juga firman Allah dalam surah…..“Sesungguhnya Allah berkuasa ke atas segala sesuatu.”

-TAMAT Bahagian SATU-

©Hak Cipta Terpelihara, Dr Mohd Nizam Sahad, 8 Oktober 2008

1. 1.      Kaedah Penyelesaian Konflik Aceh Dalam Perspektif Islam oleh Sdr SUKIMAN

-. Kertas kerja ini cuba mengutarakan pandangan berhubung kaedah menangani konflik antara kerajaan pusat dengan rakyat Aceh melalui pendekatan Islam sebagai ganti kepada pendekatan menyelesaikan konflik menurut kaedah Barat.

-Paparan mengenai kronologi konflik di Aceh agak jelas, cuma keadaan konflik selepas pemerintahan Megawati dan konflik semasa seharusnya dijelaskan.

-Kupasan konflik menurut Islam menarik dan boleh dikembangkan berdasarkan tafsir mawdu’iy.

-Kaedah Penyelesaian Konflik Secara Islam dicadangkan diluaskan perbahasannya merangkumi beberapa pandangan sarjana Islam yang lain dalam beberapa rujukan seperti “Adab mengendalikan perbezaan pendapat menurut Islam.” oleh Dato’ Dr Abdullah Md Zain, “Peace and conflict resolution in Islam : precept and practice.” oleh Abdul Aziz Said dan “Managing organizational conflict from Islamic perspective” oleh Suhaili Sarif.

2. Tafsir Mawdu’iy Dalam Kajian Pembangunan Berteraskan Islam: Satu Tinjauan Awal oleh MOHD SHUKRI HANAPI

-Kertas kerja ini baik dalam menggarap landasan teori berhubung jenis-jenis tafsir dan pengenalan mengenai Tafsir Mawdu’iy.

-Langkah-langkah dalam memberi tafsiran secara Mawdu’iy amat jelas.

-Namun demikian, adalah dicadangkan penulis memuatkan satu contoh aplikasi yang jitu berdasarkan langkah demi langkah berhubung Tafsiran Mawdu’iy yang berhubung dengan Pembangunan Berteraskan Islam.

-Dari segi rujukan agak jitu.

3. Prinsip Pembangunan Berteraskan Islam Dalam Kitab Mukaddimah Ibn Khaldun oleh RADIEH MOHD NOR

-Kertas kerja ini memberi skop yang terarah dengan melihat prinsip pembangunan berteraskan Islam dalam Kitab Mukaddimah karya Ibn Khaldun dengan cuba menjadikan karya Prof Muhammad Syukri Salleh sebagai landasan mengenainya yang telah sedia ada.

-Pengulas agak skeptik dengan pandangan yang mengatakan bahawa Ibn Khaldun tidak menyentuh tentang alam yang telah dan bakal dilalui oleh manusia seperti yang disentuh oleh Prof Muhammad Syukri dalam bukunya. Hal ini kerana, Ibn Khaldun turut membahaskan mengenai epistemologi dan berbahas tentang ilmu metafizik.

-Dalam memperkemaskan unsur Prinsip Pembangunan Berteraskan Islam menurut Ibn Khaldun, pengulas mendapati ia dihuraikan secara kurang mendalam

­­- Dari segi rujukan, karya Franz Rosenthal, seharusnya turut diguna. The Muqaddimah, an introduction to history.

1. 4.      Idealisme Pembangunan Rohani Tuan Guru Dato’ Haji Nik Abdul Aziz Nik Mat oleh ZALEHA EMBONG

- Kertas kerja ini memaparkan usaha-usaha yang dilakukan oleh Kerajaan Negeri Kelantan di bawah pimpinan Tuan Guru Dato’ Haji Nik Abdul Aziz dalam menyuburkan pembangunan rohani di Kelantan.

-Kertas kerja ini perlu mendefinisikan perkataan idealisme secara jelas kerana perbahasan selanjutnya menimbulkan tanda tanya sama ada kesemua tindakan kerajaan negeri adalah bercorak idealisme yang dikaitkan dengan pembangunan kerohanian? Sekiranya jawapannya, ‘Ya’, maka perlu ada analisis langsung atau ungkapan-ungkapan idealisme yang mengaitkan aktiviti dan usaha kerajaan negeri dengan pembangunan kerohanian.

-Adalah dicadangkan, penulis kertas kerja menggunakan istilah pendekatan bersepadu dengan menghighlightkan unsur kepentingan pembangunan kerohanian di sebalik pembangunan fizikal atau materi.

-Rujukan memadai, namun tiada temubual disenaraikan, walaupun di bahagian nota kaki ada dinyatakan.

Seminar ini diadakan dari 4- 6 Ogos 2009 di Dewan Seminar, Aras 2, Menara DBP, Kuala Lumpur dan merupakan anjuran DBP sebagai usaha menghargai sumbangan idea dan pemikiran tokoh.

Terima kasih juga kepada sahabat, Ust Sukki yang sudi menghadiahkan buku terbarunya HARAMKAH RASUAH?  terbitan Pustaka Yamien. semoga menjadi pendorong kepada penulis untuk terus berjihad menulis. Penulis sempat mempromosikan buku tersebut dalam slide.

Terima kasih kepada RA penulis yang menyiapkan draf power point dalam kesibukan penulis dengan tugasan2 hakiki.

1. Cepat-cepatlah bebaskan diri dari kejutan budaya.

2. Berazamlah menjadi pelajar cemerlang akademik dan cemerlang juga syaksiahnya.

3. Hormatilah pensyarah-pensyarah anda untuk beroleh barakah.

4. Carilah kawan yang baik yang akan dapat membentuk akhlak mahmudah dalam diri anda.

5. Betulkanlah niat belajar kerana ALLAH. (Ini yang penting sekali)

Sekian, selamat belajar.

 
PENDAHULUAN
 Permasalahan akhlak adalah merupakan permasalahan besar yang dihadapi oleh semua umat Islam di dunia, kerana akhlak adalah merupakan tunggak pembangunan atau keruntuhan sesuatu Ummah.
 Di pandang dari sudut realiti masyarakat dunia hari ini, ternyata sekali bahawa dunia sedang  menghadapi keruntuhan akhlak yang amat tenat.  Nilai-nilai kemanusiaan, kebaikan telah dan sedang tergugat.  Neraca yang digunakan oleh masyarakat  dan individu dalam menilai sesuatu yang baik buruk tidak lagi menurut lunas-lunas yang sepatutnya, malah kebanyakkannya adalah menurut runtunan hawa nafsu yang dilahirkan oleh fahaman-fahaman yang bersifat kebendaan.

 
DEFINASI AKHLAK
 Menurut istilah bahasa akhlak bererti tabiat, kebiasaan dan marwah.  Ilmu akhlak adalah sejenis ilmu falsafah amaliah, disebut  juga dengan  falsafah akhlak.
 Menurut istilah ilmu akhlak, akhlak memberi erti : serumpun nilai-nilai dan sifat-sifat yang sebati di dalam diri seseorang.
 
PENTINGNYA AKHLAK
Akhlak amatlah penting kepada kehidupan manusia kerana :
1. Akhlak amat  besar pengaruh dan kesannya terhadap tindak tanduk dan gerak langkah seseorang.  Baik dan buruknya perlakuan seseorang adalah bergantung kepada nilai akhlak mereka.
2. Untuk meningkatkan insaniah insan sehingga ke tahap sesuatu ummah insaniah yang benar-benar tinggi dan berkualiti.
3. Untuk membuat penilaian yang tepat terhadap sesuatu perbuatan.  Bertolak dari titik ini, salah atau benarnya penilaian yang dilakukan oleh seseorang adalah bergantung rapat dengan buruk atau baiknya nilai-nilai akhlak yang terdapat dalam diri seseorang.  Penilaian yang dilakukannya  ini akan sejajar dengan nilai-nilai akhlak yang terdapat dalam dirinya.
4. Untuk keharmonian, kesejahteraan, kedamaian, keamanan dan kebahagiaan semua anggota  dalam  masyarakat dari perbagai lapisan dan darjat satu kedudukan.
 
KEDUDUKAN AKHLAK DALAM
Akhlak mendapat kedudukan yang tinggi dalam Islam, ini dapat dilihat dari beberapa sebab:
 
1. Islam telah menjadikan akhlak sebagai illat (alasan) kenapa agama Islam diturunkan.  Hal ini jelas dalam sabda Rasulullah :
 Maksudnya :
   Aku diutus hanyalah semata-mata untuk menyempurnakan akhlak-akhlak yang mulia.
2. Islam  menganggap orang yang paling tinggi darjat keimanan ialah mereka yang paling mulia akhlaknya.  Dalam hadis telah dinyatakan :
 
 Maksudnya :
   Telah dikatakan Ya Rasulullah, mukmin yang manakah paling afdhal imannya, Rasulullah s.a.w. bersabda orang yang paling baik akhlaknya antara  mereka.
3. Islam telah mentakrifkan “Addin” dengan akhlak yang baik.  Dalam hadis telah dinyatakan bahawa  telah bertanya kepada Rasulullah s.a.w.
 
 Maksudnya :
   Apakah Addin itu ?  Sabda Rasulullah, akhlak yang baik
 Ini bererti bahawa akhlak itu dianggap sebagai rukun Islam samalah keadaannya           dengan wukuf  di pandang  Arafah dalam bulan Haji berdasarkan kepada sabda             Rasulullah:
 “Haji itu (amal haji) ialah wukuf di Padang Arafah, Wukuf di padang Arafah adalah dianggap sebagai salah satu rukun amal haji, demikian juga keadaannya pada   akhlak.
 
4. Islam menganggap bahawa akhlak yang baik adalah merupakan amalan yang utama dapat memberatkan  neraca amal  baik di akhirat kelak.  Hal ini telah  dinyatakan dengan jelasnya dalam hadis Rasulullah :
 “Perkara yang lebih berat diletakkan dalam neraca hari akhirat ialah takwa kepada Allah dan akhlak yang baik”
 Dari hadis ini jelas kepada kita bahawa timbangan amal baik kita di akhirat dapat ditambah beratnya dengan  akhlak yang baik.  Di samping itu kita ketahui juga bahawa akhlak dan takwa sama statusnya dari sudut ini, yang mana kedua-duanya merupakan perkara paling berat yang diletakkan dalam neraca akhirat.
5. Dalam ajaran Islam dinyatakan bahawa mereka yang berjaya memenangi kasih sayang Rasulullah dan mendapat sesuatu kedudukan yang hampir dengan Rasulullah pada hari akhirat ialah orang yang lebih baik akhlaknya.  Dalam hadis Rasulullah s.a.w. telah bersabda :
 Maksudnya :
   Yang paling aku kasihi di antara kamu dan yang paling dekat                    kedudukannya padaku di hari akhirat orang yang paling baik akhlaknya di antara kamu”.
6. Dalam ajaran Islam juga dinyatakan bahawa akhlak adalah merupakan syarat untuk membebaskan diri dari azab nereka dan memenangi  syurga.  Dalam hadis Rasulullah s.a.w. telah dinyatakan bahawa telah berkata kepada Rasulullah : 
 Maksudnya :
   Engkau sipulanah sentiasa berpuasa di siang hari dan bangun malam         untuk sembahyang sunat tetapi beliau jahat akhlaknya, beliau sentiasa menyakiti jirannya.  Rasulullah bersabda “Tiada kebaikan padanya, dia tergolong dalam   golongan ahli neraka.
 Jelas sekali dalam hadis ini bahawa ibadah puasa  sunat dan sembahyang sunat di malam hari tidak dapat menebus dan menutup akhlak  yang jahat, seperti yang berlaku kepada perempuan yang diceritakan dalam hadis di atas.
7. Rasulullah sentiasa berdoa kepada Allah supaya memperbaiki akhlaknya, sedangkan beliau tergolong dalam golongan mereka yang baik akhlaknya.  Sebagaimana yang terdapat dalam firman Allah dalam Surah Al-Qalam ayat 4 :
 Maksudnya : 
   Sesungguhnya engkau berbudi perkerti agong.  
 
 Beliau sering berdoa :
 Maksudnya :
   Tuhanku, tunjukilah aku akhlak yang paling baik.
8. Allah telah memuji Rasulnya Muhammad S.A.W. kerana akhlaknya yang mulia, Firman Allah dalam surah Al-Qalam ayat 4 :
 Maksudnya :
   Sesungguhnya engkau berbudi pekerti agong.
 Pujian yang berdasarkan kepada akhlak yan agong ini menunjukkan betapa tingginya kedudukan akhlak pada pandangan Allah.
9. Banyak terdapat ayat-ayat Al-Quran yang menyentuh persoalan akhlak, baik dengan cara memerintah supaya berakhlak mulia atau menegah dari akhlak yang rendah dan keji sebagai contoh :
 a. Berbudi baik kepada ibu bapa – Firman Allah dalam surah Al-Baqarah ayat 83
  Maksudnya :
   Dan berbuat  baik kepada  kedua ibu bapa
 b. Menunaikan janji – firman Allah dalam Surah Al-Israk ayat 34 :
  Maksudnya :
   Tunaikanlah janji sesungguhnya janji  itu satu tanggungjawab.
 c. Tegahan dari bersifat bakhil :
  Maksudnya :
   Dan jangan biarkan bangsa kamu berpunca dilengkok kamu  dan banyak lagi  contoh-contoh yang lain.
 
JALAN PEMBENTUKAN AKHLAK
 Di sana banyak terdapat jalan-jalan yang dapat digunakan dalam usaha-usaha  membentuk  akhlak.  Antaranya :
1. Ilmu, yakni mengetahui jenis-jenis akhlak yang mulia dan keji.  Tanpa ilmu Muslim tidak akan dapat membezakan antara akhlak yang baik dan buruk.    Islam telah menjelaskan akhlak yang baik dan yang buruk.   Kewajipan seseorang muslim hanyalah untuk mempelajari dan mengoreksi dirinya, melihat di mana kedudukannya berbanding dengan akhlak-akhlak tersebut, dan seterusnya bertindak melakukan perlaksanaannya.
2. Mengetahui betapa pentingnya akhlak-akhlak tersebut pada dirinya, kerana permasalahan akhlak berhubung terus dengan masalah iman dan takwa.  Di samping itu beliau  haruslah mengetahui apakah keburukan yang akan diterimanya akibat dari akhlak yang buruk dan keji.
3. Menyemadikan nilai-nilai akhlak yang mulia dalam ingatan, sehingga beliau sentiasa waspada dan hati-hati dalam tindakannya.  Melupai nilai-nilai akhlak yang mulia ini boleh membuat seseorang itu melakukan akhlak yang keji, kerana lupa  adalah penyakit ilmu. “Penyakit ilmu ialah lupa”.  Inilah yang  telah berlaku kepada Adam Alaihissalam sebagaimana yang terdapat dalam Firman Allah :
 “Sesungguhnya sebelum ini kami menjanjikan kepada Adam  (tetapi) beliau lupa”.
4. Bersungguh-sungguh memperkuatkan pengertian akidah islamiah dalam jiwa, terutama pengertian-pengertian  yang bersangkut dengan hari kiamat, dan akan menemui mati lambat laun.
  Dengan memperkuat dan memperdalamkan pengertian akidah islamiah, akhlak seseorang itu akan kokoh, kerana soal akhlak berhubung dengan masalah iman dan takwa.
  Seseorang yang benar-benar kuat pegangan akidahnya tidak  akan merasa hina, kerana beliau  sedar bahawa beliau berhubung terus dengan sesuatu kekuatan yang benar-benar agong, iaitu kekuatan Allah.
  Seseorang yang benar-benar mukmin tidak akan takut kepada sesama makhluk kerana beliau sedar bahawa segala sesuatu itu daripada Allah belaka, rezeki, celaka, manafaat dan nikmat malah hidup dan mati adalah di tangan Allah.  Dengan itu beliau tidak akan bersikap mengampu, rasa hina diri dan hidup berpura-pura.
  Seseorang yang benar-benar mukmin tidak akan keluk kesah, kerana beliau sering mengingati Allah.  Firman Allah dalam surah Ar-Read ayat 30; 
  “Ingatlah …………. dengan mengingati Allah hati akan tenang”
5. Melakukan amal-amal yang dapat mendorong kepada akhlak  yang  baik di samping dapat memudahkan jiwa menerima akhlak yang mulia.  Firman Allah dalam surah Asy-Syamsi ayat 9:
 “Telah berjaya  orang yang telah membersihkannya (jiwa) dan telah rugilah orang yang mencemarkannya”.
6. Menunaikan ibadah yang fardhu dan sunat, kerana  ibadat-ibadat ini dapat mentazkiahkan diri.  Firman Allah dalam surah Al-Ankabut ayat 45 :
 “Sesungguhnya sembahyang itu dapat mencegah dari kejahatan dan kemungkaran”
 Firman Allah lagi dalam surah At-Taubah ayat 104 :
 “Ambillah dari harta mereka itu sedekah yang dapat membersih dosa mendahkiahkan mereka”.  Ibadat-ibadat ini amat besar pengarahnya pada jiwa manusia.  Ibadat puasa misalnya ; dapat membentuk sifat-sifat sabar dan membina  kekuatan iradah (kemahuan), begitu  juga ibadah haji adalah merupakan tarbiah amaliah (latihan amali) kepada jiwa dan roh – demikianlah seterusnya ibadat-ibadat lain.
7. Melakukan perbuatan yang bertentangan dengan tuntutan sifat-sifat keji.  Misalnya, untuk mengubati sifat hasad dengki boleh dilakukan dengan mengucapkan istigfar dan mendoakan kebajikan  kepada orang yang didengki.  Sifat takbur umpamanya dapat diubati  dengan bercampurgaul dengan golongan miskin dan muhrim, duduk di barisan belakang dalam  majlis.
8. Memaksa diri melakukan sesuatu sifat yang dikehendaki, hinggalah sifat tersebut menjadi sebati dengan dirinya.
9. Bergaul dengan orang-orang mukmin yang berakhlak mulia, pergaulan ini akan dapat menularkan sifat-sifat mereka yang mulia itu sedikit demi sedikit.  Rasulullah telah bersabda :
 “Janganlah kamu bersahabat kecuali dengan orang yang  beriman dan makanan kamu janganlah di makan kecuali oleh orang yang bertakwa”
10. Berusaha sedapat daya menuruti pimpinan yang baik.  Pimpinan yang baik secara mutlak ialah Rasulullah s.a.w. Firman Allah dalam surah Ai-Ahzab ayat 21 : 
 “Sesungguhnya  pada Rasulullah itu ikutan yang baik bagi kamu”
 Selain dari Rasulullah s.a.w. ialah para sahabat, terutama para  khulafa-ur-rashidin.  Rasulullah s.a.w.  telah bersabda :
 “Para sahabatku seperti bintang, yang mana satu antara mereka kamu ikut, kamu akan dapat petunjuk”.
11. Meninggalkan suasana yang telah rosak akhlaknya dan mencampuri suasana atau jamaah yang  saleh.
 Meninggalkan suasana yang rosak akhlak di sini bukanlah bererti meninggalkan masyarakat, yang dimaksudkan ialah menghijrahkan perasaan kita dari masyarakat yang telah  rosak itu di samping berusaha mendampingi jamaah-jamaah yang baik akhlaknya.
12. Mengambil berat tentang akhlak yang mulia dan menganggapnya sebagai mutiara mahal yang harus dimiliki.
13. Melatih diri menerima nasihat orang.  Pada hakikatnya orang yang memberi nasihat berhak menerima terima kasih kita, kerana  kita selalunya berterima kasih  kepada orang yang menyelamatkan kita dari bahaya.  Demikianlah juga orang yang memberi nasihat  telah cuba menyelamatkan kita dari bahaya keburukan akhlak yang kita lakukan.
KESIMPULAN
 
Dari   penjelasan ini kita dapat membuat beberapa kesimpulan :-
1. Akhlak amat penting dalam penghidupan manusia memandangkan besarnya pengaruh akhlak kepada tindak tanduk manusia, sehingga pada ketika-ketikanya nilai-nilai akhlak yang terdapat pada diri seseorang itu bertindak menjadi neraca penilai kepada sesuatu perbuatan.
2. Akhlak mendapat kedudukan yang tinggi pada pandangan Islam.
3. Sistem akhlak dalam Islam dapat membezakan dirinya dengan  sistem akhlak yang lain melalui ciri-cirinya yang khusus.
4. Akhlak dapat dicapai dan dibentuk  melalui daya usaha manusia sendiri melalui cara dan wasilah mencapai dan membentuk akhlak  dalam diri.
PENUTUP
 Dengan penjelasan ini juga kita telah mengetahui serba sedikit tentang  sistem akhlak dalam Islam.  Pengetahuan kita yang serba sedikit ini menuntut kita  bertindak melakukan perlaksanaannya  dalam kehidupan  kita, kerana dengan mengetahui sahaja tanpa dituruti dengan tindakan perlaksanaan  ianya tidak akan mendatangkan faedah yang  diharapkan.
 Oleh yang demikian kita  berkewajipan bertindak melaksanakan tuntutan pengetahuan kita, kita mulakan dari diri kita, keluarga kita, masyarakat kita seterusnya negara kita.  Andainya kita sungguh-sungguh dalam mengusahakan perlaksanaan ini Allah akan menolong kita.  Firman Allah dalam surah Al-Ankabut ayat 69 :
“Dan mereka yang berjihad pada (jalan) kami,  kamu akan tunjukkan kepada  mereka jalan-jalan kami”   Itulah janji Allah, dan Allah tidak akan mungkin janji.
 Dalam kita bertindak untuk melaksanakan tuntutan ini kita akan menghadapi  tentangan dari masyarakat jahiliah yang berada disekeliling kita.  Tentangan ini adalah menjadi sunnah Allah kepada hambanya, sebab itu Allah berfirman dalam surah Al-Ankabut ayat 2 :
“Apakah manusia menyangka bahawa mereka dibiarkan  menyatakan “kami telah beriman” sedang mereka tidak akan diuji lagi”.
 Ujian-ujian yang berupa tentangan ini harus kita hadapi demi membuktikan keimanan kita yang kuat kepada Allah.  Moga-moga kita tergolong  dalam golongan orang-orang  yang baik dan mulia.

Laman web @ bahan ttg  Tazkiyyah al-Nafs

http://www.scribd.com/doc/2939618/Mensucikan-Jiwa-Tazkiyatun-Nafs-Said-Hawwa

Firman Allah;
  “Dan isteri-isteri kamu yang kamu curigai dan bimbang berlaku nusyuznya (derhaka) maka hendaklah kamu (suami) menasihati mereka, dan sekiranya mrk berdegil tinggalkan mereka di tempat tidur, dan jika mereka berdegil juga pukullah (pukulan yg tidak mencederakan). Kemudian jika mereka taat maka jgnlah kamu mencari jalan untuk menyusahkan merekadan ingatlah Allah Maha tinggi lagi Maha Besar”
                                         (Al-Nisa’: 4: 34

CARA MENGATASI

1.Menasihati Isteri
 penerangan ttg hukum dan akibat perbuatannya
 contoh-contoh yg boleh diteladani
Beri panduan apa yg patut dilakukan
Suami bersedia memaafkan
Tindakan perlu dengan suara yg lembut, sopan berperikemanusiaan

2.Meninggalkan tempat tidur 
  tidak melakukan persetubuhan
  tidur dlm bilik berasingan
  Tidak bertegur sapa kecuali sekadar perlu
 tidur dgn cara membelakangkan isteri

3.Pukul
Syarat tidak melukakan atau  yg boleh meninggalkan kesan
 Bukan bhg muka / tpt yg merbahaya
 tidak menggunakan alat yg membahayakan
Melantik orang tengah
  Jika suami gagal melaksanakan ketiga langkah terdahulu
 bertambah kuat keengkaran isteri dan suami masih harapkan kebaikannya
SYIQAQ

Perbalahan @ perselisihan yang berterusan @ perkahwinan yang pecah belah
Jika perselisihan tahap paling sengit (pukul, maki)  maka Hakim wajib melantik hakam.
Fungsi Hakam: berunding samada perkahwinan itu diteruskan @ perceraian.

DARAR

Berlaku apabila isteri mengalami penderaan atau penganiyaan daripada suami
Menyebabkan bahaya @ kemudaratan terhadap nyawa , akal, keturunan, harta dan agama.
Contoh ; isteri dipukul, dikurung dan diabaikan nafkahnya.

CARA MENGATASI DHARAR

  
Bahagian Penasihatan dan Rundingan Keluarga Pejabat Agama Daerah
Membuat laporan polis dan pemeriksaan perubatan
Bawa bersama kad pengenalan dan sijil nikah
Bawa kes ke mahkamah syariah

Sumber: http://baheis.islam.gov.my/web/musykil_new.nsf/5bf3fb7251836f9a482567f20004d104/46573c57f718868d002572b1007b6310?OpenDocument
Nota:
1. Jawapan kepada soalan disediakan oleh Panel Kemusykilan Agama, JAKIM
2. Setiap borang yang dihantar hendaklah mengandungi hanya satu soalan sahaja.
3. Jawapan yang diberi adalah berdasarkan Mazhab Shafie kecuali dinyatakan sebaliknya.

Oleh DATO’ DR HARON DIN  

Sunday, 07 January 2007

Perundangan Islam adalah suatu perundangan “Rabbani” yang tidak semestinya semua yang wujud didalamnya dapat difahami dan diketahui falsafahnya oleh manusia di suatu zaman. Mungkin di suatu masa nanti rahsia-rahsianya akan tersingkap semuanya.

Kemampuan manusia untuk menyelami hakikat yang tersembunyi di sebalik perundangan itu dibatasi oleh persekitaran dan keadaan hidup manusia itu sendiri.

Kebolehan insan untuk melihat rahsia-rahsia di sebalik kejadian-kejadian Allah dan cara hidup yang ditetapkan di dalam Islam juga dikongkongi oleh litupan “ghita” di atas mata manusia itu sendiri.

Kalaulah litupan itu dibuka oleh Allah barulah akan terserlah segala-galanya.

Tulisan ini hanyalah suatu percubaan yang serba terhad berdasarkan andaian di atas tadi, untuk mengulangi ulasan perundangan Islam dalam skop yang serba keunggulan terhad.

Walau apa pun yang dapat diperkatakan ini hanyalah secebis kecil daripada apa yang seharusnya boleh diperkatakan.

Keunggulan Perundangan Islam sudah banyak diperkatakan dari permulaan lahirnya Islam itu sendiri hinggalah ke hari ini dan hari-hari akan datang.

Namun demikian ruang untuk manusia memperkatakannya masih luas terbentang yang pada bila-bila masa manusia boleh terus membongkar rahsia yang terkandung di dalam perundangan itu sekiranya ada kemampuan berbuat demikian.

Pengulangan memperkatakan tentang keunggulan Perundangan Islam adalah sesuatu yang perlu. Keperluan itu lebih mendesak apabila keadaan masyarakat Islam itu sendiri masih jauh ketinggalan dalam bidang penghayatan undang-undang Islam. Apatah lagi pada zaman orang-orang tertentu sering-sering mempergunakan ungkapan penghayatan nilai-nilai Islam dalam masyarakat, sedangkan undang-undang Islam diketepikan dengan alasan yang bukan alasan.

Undang-Undang Islam telah lama dihayati oleh umat Islam, tetapi kerana tentangan dan permusuhan yang sering melanda umat Islam daripada berbagai-bagai sumber maka kelangsungan pelaksanaan Undang-undang Islam terbantut.

Kini semakin ketara bahawa umat Islam mula menyedari betapa perlunya undang-undang itu dihayati semula oleh pemerintah-pemerintah Islam demi menjaga dan membersihkan diri manusia daripada kesesatan dalam pegangan hidup beragama.

Kelangsungan pelaksanaan undang-undang Islam memberi keuntungan duniawi dan ukhrawi kepada orang-orang Islam.

Jika tidak, iman seseorang itu boleh dipertikaikan tentang mengapa mereka lebih suka memilih dan melaksanakan undang-undang ciptaan manusia dengan membelakangkan undang-undang Allah s.w.t.

Apakah undang-undang ciptaan manusia lebih sesuai daripada undang-undang Allah? Adakah peraturan-peraturan yang direka oleh manusia lebih mulia dan lebih baik daripada undang-undang Allah?

Apakah sistem hidup ciptaan manusia lebih mulia dan lebih praktis daripada undang-undang “Rabbani” yang diturunkan oleh Allah?

Disebabkan itu semualah, maka persoalan pelaksanaan undang-undang illahi bagi orang-orang Islam bukanlah suatu persoalan dolak-dalik, tetapi persoalan sebenar yang perlu diberi perhatian dan dicari jalan untuk pelaksanaan undang-undang itu.

Perundangan Islam sebagai suatu realiti

Sebelum diperkatakan secara khusus tentang keunggulan Perundangan Islam, perlu diperjelaskan dahulu bahawa Perundangan Islam telah menjadi suatu realiti hukum yang telah terlaksana dalam masyarakat Islam dari permulaan lahirnya pemerintahan Rasulullah s.a.w. di Madinah hinggalah ke hari ini.

Negara Islam pertama yang ditubuhkan di Madinah dalam tahun pertama Hijrah (622M) telah melaksanakan syari’at “Rabbani” ke dalam masyarakat manusia sebagai realiti yang diterima umum.

Perlembagaan Madinah yang disifatkan oleh Professor Hamidullah sebagai “The First Written Constitution In The World”, telah menjadi kenyataan umum bahawa Islamlah yang memperkenalkan kepada dunia suatu perlembagaan bertulis yang dilaksanakan dalam sebuah negara yang berdaulat.

Perlembagaan tersebut telah menyebut secara terperinci masalah-masalah negara, daripada hak dan tanggungjawab kepada cara penyelesaian masyarakat majmuk, hinggalah kepada persoalan ketua pemerintah dan kuasa yang ada padanya.

Semuanya itu terkandung dalam Perlembagaan Madinah.

Undang-undang Islam sebagai suatu undang-undang negara adalah didasarkan kepada Al-Quran dan As-Sunnah, walaupun masih banyak orang-orang Islam sendiri meragui kewibawaannya malah banyak yang mempersendakan tentang kemampuannya untuk menyelesaikan masalah negara dan kesesuaiannya dengan zaman.

Sebenarnya sengaja dilupai bahawa undang-undang itu telah membuktikan kemampuannya menghadapi segala macam rintangan sejak daripada tahun pertama Hijrah hinggalah ke hari ini.

Rasulullah s.a.w. telah melaksanakan undang-undang itu dalam sepanjang hidup baginda di Madinah yang disambung pula oleh khulafa’ ar-Rasyidin selepas kewafatan baginda.

Kemudian diambil alih oleh Daulah Umawiyyah, Abbasiyyah dan sebagainya hinggalah berterusan ke zaman Daulah Othmaniah.

Para sejarawan sering menyebut bahawa kejatuhan kerajaan Othmaniah Turki ke tangan Mustafa Kamal Atarturk dalam tahun 1924 M telah melenyapkan kekuasaan Islam dalam segala lapangan terutamanya dalam bidang pelaksanaan undang-undangnya.

Pandangan ini seolah-olah menggambarkan bahawa undang-undang Islam sudah lenyap ditelan zaman.

Walaupun pemerintahan Mustafa Kamal Atarturk bukan lagi mewakili pemerintahan Islam yang hakiki, kerana undang-undang negaranya sudah bukan undang-undang Islam yang dengannya melenyapkan pemerintahan Islam dan undang-undangnya, akan tetapi pemerintahan Islam yang menggunakan undang-undang Islam sebagai undang-undang negara yang terlaksana, jauh lebih awal dilaksanakan di Saudi Arabia, sebelum kejatuhan kerajaan Othmaniah Turki.

Pemerintahan Islam di Saudi Arabia terus melaksanakan undang-undang Islam hingga ke hari ini pada umumnya.

Walau apa pun yang diperkatakan oleh musuh-musuh Islam tentang negara itu, ianya tetap mewakili Negara Islam dalam pelaksanaan hukumnya.

Penerusan kewarisan pelaksanaan hukum Islam ke dalam masyarakat Islam melalui kuasa pemerintah terus berkembang subur dalam masyarakat antarabangsa Islam.

Beberapa buah negara umat Islam sedang melaksanakan undang-undang itu dalam negara mereka seperti Iran, Pakistan, Sudan, dan sebagainya.

Semuanya ini menunjukkan bahawa undang-undang Islam sejak dari lahirnya tidak pernah mati malah ada tanda-tanda yang jelas bahawa undang-undang tersebut semakin hari semakin diterima oleh umat Islam untuk dilaksanakan dalam negara masing-masing.

Mengapa Umat Islam Bersikap “Salbi”

Oleh sebab hanya beberapa buah sahaja negara umat Islam yang sedang mempertingkat daya pelaksanaan undang-undang Islam di negara masing-masing, sedangkan bilangan umat Islam keseluruhannya sudah meningkat ke angka billion sekarang ini, menunjukkan betapa “salbi” (negatif) umat Islam terhadap undang-undang agamanya.

Masih banyak negara yang acuh tak acuh dengan undang-undang Islam, yakni tidak yakin dengan undang-undang itu, sedangkan yang berkuasa dan yang memerintah negara-negara itu adalah orang-orang Islam.

Tidakkah kita merasa ganjil dan sumbang jika orang Islam sendiri tidak menyukai hukum-hukum agamanya?

Orang Islam lebih gemar dan suka melaksanakan undang-undang ciptaan manusia daripada melaksanakan undang-undang yang diciptakan oleh Allah, Tuhan yang dipercayainya, Yang Disembah pagi dan petang, Allah yang dipanjatkan doa kepada-Nya selalu.

Wujudnya keadaan yang disebutkan itu antara lainnya adalah kerana undang-undang Islam itu sendiri tidak didedahkan kepada golongan yang berkuasa dengan cara yang sesuai dengan keadaan mereka untuk difahami oleh mereka dengan sebaik-baiknya.

Antara sebabnya juga adalah kerana kuatnya pengaruh undang-undang ciptaan setelah undang-undang Islam menjadi momokan dan difitnahkan dengan berbagai-bagai tohmahan, seperti tuduhan kononnya undang-undang Islam itu beku, keras, kejam dan lain-lain lagi.

Kerana berleluasanya kejahilan menyeluruh tentang Islam itu sendiri dan tabiatnya sebagai “ad-Deen” yang berteraskan kepada “tasawwur Rabbani”, umat Islam diarahkan pandangan dan fikirannya kepada sesuatu yang tidak Islam, lalu dibiasakan dengan hidup yang tidak seiring dengan Islam itu sendiri dalam kebanyakan kegiatan hidup, hingga jadilah umat Islam itu di sebelah pihak dan Islam itu pun di pihak yang lain tanpa disedari. Perkara ini terjadi kerana tidak terdedahnya falsafah dan rahsia undang-undang Islam itu kepada pihak-pihak yang berwajib bagi dilihat Islam itu dari yang “ijabi” (positif), agar ianya lebih banyak daripada pandangan “salbi” (negatif), bagi tujuan menarik minat kepada undang-undang Islam sendiri.

Kerana sebab-sebab yang tersebut di atas dan banyak lagi sebab lain yang tidak perlu disebutkan kesemuanya di sini, maka perbincangan keunggulan Perundangan Islam perlu diberi perhatian yang lebih.

Malah selagi undang-undang Islam tidak dihayati sepenuhnya oleh masyarakat Islam, maka selama itulah keunggulan Perundangan Islam dengan metode yang boleh menyakinkan umat Islam terhadap undang-undang agamanya perlu ditingkatkan.

Sesungguhnya telah menjadi kenyataan bahawa “Manusia itu menjadi musuh kepada sesuatu yang dia tidak tahu (jahil)”.

Mungkin kerana kejahilan sesetengah pihak terhadap undang-undang Islam, maka mereka menjadi musuh kepada undang-undang itu.

Permusuhan tersebut telah dimulakan oleh musuh-musuh Islam yang terdahulu menyebabkan berlakulah peperangan demi peperangan hingga ke Peperangan Salib dan sebagainya.

Atas kebijaksanaan musuh, dipindahkan permusuhan yang sedia ada di dalam hati mereka ke dalam hati orang-orang Islam yang jahil tentang Islam, lalu berlakulah permusuhan di dalam barisan Islam itu sendiri seperti yang berlaku sekarang ini.

Rahsia di sebalik Istilah

Ada beberapa istilah yang digunakan dalam Perundangan Islam seperti “syari’ah”, “hukum”, “hudud”, “Qisas”, “ta’zir”, dan sebagainya. Istilah tersebut walaupun umum mengetahui maksudnya tetapi rahsia yang tersembunyi di sebalik istilah-istilah itu perlu juga diberi perhatian.

i-Syari’ah

Istilah “syari’ah” yang berakar kata daripada “shara ‘a” disebut beberapa kali dalam Al-Quran seperti firman Allah yang bermaksud;

Kemudian kami jadikan kamu berada di atas suatu syari’ah (peraturan dan undang-undang) dari urusan (agama) itu, maka ikutilah syari’at itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahuinya. (Surah Al-Jaatsiah: ayat 18)

Firman-Nya lagi yang bermaksud;

Bagi tiap-tiap umat daripada kamu, Kami (Allah) berikan kepadanya peraturan dan undang-undang serta cara hidup yang lengkap. (Surah Al-Maa’idah: ayat 48)

Perkataan syari’ah ada banyak maknanya. Salah satu daripadanya, seperti yang tersebut dalam kamus-kamus Arab, syari’ah bermaksud telah masuk ke dalam air atau telah meminum air itu dengan kedua tangannya. Salah satu maknanya lagi disebut sebagai jalan ke arah air. Maknanya yang lain ialah tempat keluarnya mata air dan sebagainya.

Kaitan perkataan syari’ah dengan makna pilihan yang disebutkan di atas, memberikan semacam tanggapan bahawa apa yang dikatakan syari’at itu diperlukan oleh manusia seluruhnya. Sama dengan manusia seluruhnya memerlukan air untuk kehidupannya.

Persoalan air pada manusia dan binatang adalah persoalan hidup mati. Semua makhluk memerlukan air untuk menjamin kehidupan yang berterusan. Air sebagai satu bahan yang dijadikan Allah s.w.t, telah disebutkan fungsinya oleh Allah dalam firman-Nya yang bermaksud;

Dan kami jadikan daripada air itu tiap-tiap sesuatu yang hidup (Surah Al-Anbiya’: ayat 30)

Ini bererti bahawa air adalah sumber kehidupan dan penghidupan. Tidak ada hidupan kalau tidak ada air. Kalau tidak ada air maka tidak ada penghidupan. Dalam konteks Islam sebagai sesuatu yang menghidupkan, Allah s.w.t berfirman yang bermaksud;

Wahai orang-orang beriman, sahutilah seruan Allah dan Rasul, apabila kamu diseru kepada sesuatu yang memberi kehidupan(Surah Al-Anfaal: ayat 24)

Ayat di atas semacam memberi peringatan kepada orang-orang yang beriman bahawa menyahut seruan Allah dan Rasul-Nya dalam sesuatu tuntutan hukum seperti berjihad, melaksanakan hukum Islam dan sebagainya, akan memberikan penghidupan yang lebih bererti kepada manusia.

Ketika syari’at Islam berfungsi dalam masyarakat, maka subur dan kuatlah masyarakat itu dalam semua bidang penghidupan. Apabila syari’at itu tidak berfungsi seperti yang terdapat pada hari ini, jelas kelihatan betapa layu dan mundurnya masyarakat itu, seolah-olah pokok yang tidak disirami air.

Syari’at Islam adalah suatu syari’at yang hidup, kerana itulah dikaitkan istilah itu dengan perkataan yang berkaitan dengan kehidupan. Sekiranya manusia inginkan kehidupan yang baik dan aman damai maka laksanakan syari’at Islam dengan sebaik-baiknya.

ii-Hukum

Perkataan “hukum” selalu disebut dalam Perundangan Islam. Al-Quran banyak kali menyebut istilah ini dalam berbagai-bagai bentuk, antaranya yang bermaksud;

Bahawa sesungguhnya kami telah menurunkan Al-Kitab (Al-Quran) dengan benar supaya kamu menghukum diantara manusia dengan apa yang diwahyukan oleh Allah kepadamu dan janganlah kamu menjadi penentang (orang yang tidak bersalah) kerana (membela) orang-orang yang khianat(Surah An-Nisa’: ayat 105)

Ayat lain yang bermaksud;

Dan hendaklah kamu menghukum antara mereka dengan apa yang Allah turunkan (kepadamu) dan jangan kamu mengikut hawa nafsu mereka. (Surah Al-Maa’idah: ayat 49)

Dan sesiapa yang tidak menghukum (manusia) dengan apa yang Allah turunkan (dari wahyu-Nya) maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. (Surah Al-Maa’dah: ayat 44)

Kalau ditinjau daripada sudut pengertian ini, daripada segi bahasanya maka ianya bererti antara lain ialah;

- “ha ka ma, hukman” bererti menjatuhkan sesuatu hukuman, memisahkan atau menceraikan. – “ha ka ma, hakman” bererti mengembalikan sesuatu – “hakkama, ahkam” bererti mengembalikan dan mencegahkannya, menghalusi sesuatu ikatan untuk memperbaikinya.

Pengertian di atas memberikan sesuatu penekanan umum kepada kita bahawa hukum-hukum Islam adalah hukum-hukum yang berfungsi untuk memperbaiki manusia daripada keadaan yang tidak baik kepada yang lebih baik. Hukum-hukum itu mampu mengembalikan manusia kepada sesuatu keadaan yang boleh menjauhkan manusia dari kejahatan dan mengajak mereka kepada kebaikan.

Inilah sebenarnya tujuan hukum dan falsafahnya di dalam Islam, untuk memberi kesedaran dan keredaan agar manusia sentiasa berdampingan dengan nilai-nilai yang baik untuk kebaikan diri manusia itu. Apabila manusia telah menjauhkan diri daripada hukum-hukum Allah dan mendampingi undang-undang ciptaan manusia maka berlakulah apa yang berlaku pada hari ini.

iii- Hudud

Istilah “hudud” terdapat dalam Al-Quran melalui ayat-ayat Allah seperti yang bermaksud;

Dan sesiapa yang melampaui hudud Allah maka sesungguhnya ia telah menzalimi dirinya. (Surah At-Thalaaq: ayat 1)

Demikian itulah hudud Allah maka janganlah kamu melanggarnya. Barang siapa yang melanggar hudud ini maka itulah orang-orang yang zalim. (Surah Al-Baqarah: ayat 229)

Dan barangsiapa yang mendurhakai Allah dan Rasul-Nya serta melanggar hudud Allah nescaya Allah memasukkannya ke dalam api neraka yang kekal ia di dalamnya dan baginya azab yang amat hina.

Perkataan “hudud” adalah perkataan ganda daripada “had”. Dalam kamus Arab, “had” bererti:

- dijadikan bagi sesuatu itu sekatan

- yang memisahkan antara dua perkara

- menghabiskan sesuatu

- mencegah seseorang daripada melakukan kesalahan dan sebagainya.

Pengertian-pengertian yang tersebut di atas memberikan suatu kefahaman tentang mengapa istilah “had” itu digunakan bagi beberapa kesalahan seperti mencuri, berzina, minum arak, dan sebagainya. Penggunaan ini bertujuan menyedarkan manusia bahawa hukuman ini mampu mencegah manusia daripada melakukan jenayah itu. Hudud juga merupakan pengajaran yang sebaik-baiknya kepada semua manusia, agar berubah perangai daripada tidak baik kepada baik.

Tujuan dan hikmah melaksanakan hudud dalam Islam, seperti yang terkandung dalam pengertian di atas, adalah untuk kebaikan manusia sejagat agar terselamat daripada hukuman dunia dan yang amat penting terselamat daripada seksaan di akhirat.

Tanpa melaksanakan hukum-hukum hudud ini, manusia akan berhadapan dengan seksa Allah yang amat hina.

Pada fuqaha’ telah memberi takrif hudud ini sebagai;

Hukuman seksa yang ditetapkan wajib dilaksanakan untuk menunaikan hak Allah.

Pelaksanaan hudud di dalam Islam walaupun pada zahirnya kelihatan seperti bencana yang agak keras dan kasar ke atas pesalah, namun pada hakikatnya ia adalah satu rahmat kepada pesalah itu sendiri dan kepada masyarakat umumnya.

Rahmat kepada pesalah kerana dengan hukuman itu akan menyedarkannya dan mengembalikannya ke jalan baik yang diredhai Allah. Ia juga bertujuan untuk menghindarkan masyarakat daripada melakukan perkara yang terkeji di sisi agama. Dengan yang demikian akan harmonilah masyarakat umum daripada bencana jenayah.

Masyarakat umum lebih banyak mengetahui tentang keburukan hukuman hudud yang sengaja diada-adakan oleh musuh-musuh Islam daripada mengetahui kebaikannya.

Kebetulan pula negara umat Islam pada hari ini kebanyakannya tidak melaksanakan hukuman-hukuman ini. Dengan sebab itu, kebaikan daripada melaksanakan hukuman tersebut tidak dapat disaksikan sebagai sesuatu yang nyata.

Jika ditinjau kebaikan undang-undang hudud itu daripada kenyataan yang wujud kini, dapatlah dirasakan kebaikannya yang jelas untuk kemaslahatan umat Islam. Beberapa orang sarjana Islam telah menulis tentang kebaikan undang-undang tersebut seperti berikut:

Dr. Abd. Hamid Al-Mutawalli menulis di dalam kitabnya, “As-Syari’ah Al-Islamiyyah Kamasdar Asasi Liddudtur” (cetakan 1), pada halaman 74 dengan katanya yang bermaksud:

Bahawa sesungguhnya segala hukuman hudud itu adalah sebenarnya suatu ancaman kepada penjenayah yang tujuan asasnya untuk menghapuskan jenayah. Sekiranya dilaksanakan dengan baik nescaya tidak ada orang yang sanggup melakukan jenayah itu melainkan beberapa orang sahaja.

Abd Qadir Audah, dalam kitabnya, “At-Tasyri’ Al-Jina’I Al-Islamiy Muqarina Bilqanun Al-Wadha’I” (cetakan 1, 1368H)pada halaman 652 ada menyebut yang bermaksud:

Di Hijaz sebelum perundangan Islam dilaksanakan, keadaan di negara tersebut adalah paling buruk dari segi keamanan. Orang yang berkunjung ke sana atau mendiami negara itu tidak akan merasa aman dirinya, harta bendanya dan keluarganya. Di merata pelusuk negara itu terjadi pelakuan jenayah, mencuri, merompak dan sebagainya. Apabila dilaksanakan undang-undang Islam, Hijaz berubah menjadi negara yang aman damai.

Al-Qadi Dr. Abd Aziz Amir dalam kitabnya, “At-Ta’zir fi As-Syari’ah”(cetakan ke-3, 1377H) pada halaman 425 menyebut yang bermaksud:

Perangkaan rasmi di Saudi Arabia tentang jenayah menunjukkan bahawa penthabitan perlakuan jenayah dan pelaksanaan hukumnya tidak berlaku kecuali pada hitungan kasarnya sekali atau dua kali dalam satu tahun, meskipun keadaan di negara tersebut boleh dikatakan menggalakkan jenayah yang boleh dilakukan dengan mudah.

Al-Syaikh Abu Zahrah dalam kitabnya, “Falsafah Al-`Uqubah” (bahagian pertama, cetakan 1963) pada halaman 96, ada menyebut yang bermaksud:

Sesungguhnya diriwayatkan daripada Hisyam ibn Abdul Malik, bahawa beliau telah menggantungkan hukuman hudud setahun di zaman pemerintahnya. Kerana itu kejadian jenayah tiba-tiba berlaku secara berleluasa dengan banyaknya.

Masyarakat telah gusar kerana keselamatan mereka sudah diancam oleh penjenayah. Setelah keadaan semakin tenat, Hisyam ibn Abdul Malik telah mengisytiharkan penguatkuasaan semula undang-undang Islam didalam jenayah.

Dengan pengisytiharan itu sahaja sudah menunjukkan bahawa perlakuan jenayah tiba-tiba reda dan dapat dikawal.

Semua konteks di atas dapat membuktikan bahawa kebaikan yang terkandung dalam undang-undang Islam jika dilaksanakan amat menguntungkan manusia. Oleh sebab itu, hukuman hudud boleh menjadi sempadan dan cegahan yang akan memberikan kepada manusia keamanan dan kesejahteraan hidup.

iv-Qisas

Di dalam Al-Quran Allah s.w.t. menyebut “qisas” itu dalam ayatnya yang bermaksud:

Wahai mereka yang beriman, telah diwajibkan ke atas kamu qisas ke atas orang-orang yang membunuh. (Surah Al-Baqarah: ayat 178)

Dan telah kami wajibkan ke atas mereka di dalam (Taurat) bahawasanya nyawa dibalas dengan nyawa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka-luka pun ada qisasnya. (Surah Al-Maa’idah: ayat 45)

Dan bagi kamu dalam pelaksanaan qisas ada jaminan kelangsungan hidup wahai orang-orang yang mempunyai hati, moga-moga kamu bertaqwa. (Surah Al-Maa’idah: ayat 179)

Perkataan “qisas” daripada segi bahasa antara lain bererti:

- memotong dengan gunting

- memutuskan hujungnya dengan pemotong – memisahkan sesuatu dengan sesuatu, dan sebagainya

Apabila perkataan yang bererti sedemikian daripada kamus-kamus Arab digunakan sebagai istilah undang-undang dalam perkara hukuman ke atas pesalah bagi membalasnya dengan adil dan saksama seperti yang dilakukan, memberikan kita suatu tanggapan bahawa dalam pelaksanaan hukuman qisas, perlakuan jenayah itu dapat dipotong atau dihentikan.

Seolah-olahnya bila qisas itu dilaksanakan, akan selesailah kejadian itu dan ditamatkan kemaraannya daripada terus berlaku dalam masyarakat.

Perbandingan antara undang-undang Islam dan undang-undang ciptaan boleh dilihat dengan merujuk kepada contoh kes yang boleh dimasukkan dalam peruntukan hukuman qisas ini.

Kita mengambil contoh hukuman ke atas pesalah dalam kes luka melukakan. Dalam undang-undang ciptaan, bagi kes tersebut, pesalah akan dihukum dengan denda atau penjara. Manakala yang menuntut pula tidak akan mendapat apa-apa.

Tetapi dalam undang-undang Islam, jika sabit tuntutannya, yang menuntut akan diberi hak untuk bertindakbalas ke atas pesalah seperti mana keseksaan yang diterimanya sebelum itu.

Luka dilukai balas, patah dipatahkan balas, dan seterusnya. Jika sekiranya yang menuntut tidak suka membalas, tetapi suka dibayar ganti rugi, maka ia boleh berbuat demikian. Ataupun jika ia hendak memaafkan maka bolehlah ia berbuat demikian.

Jelaslah di sini bahawa keistimewaan yang diperuntukkan oleh undang-undang Islam di mana hak diberikan sepenuhnya kepada yang dianiaya dengan tiga pilihan yang telah disebutkan tadi.

v-Ta’zir

Dalam Al-Quran Allah berfirman yang bermaksud:

Dan kamu membantu mereka dan memberi pinjaman kepada Allah dengan pinjaman yang baik. Sesungguhnya Aku (Allah) akan menutupi dosa-dosa kamu dan akan Aku masukkan kamu ke dalam Syurga yang di bawahnya berlari sungai-sungai. (Surah Al-Maa’idah: ayat 12)

Maka orang-orang yang beriman dengan-Nya memuliakannya menolongnya dan mengikuti cahaya yang diturunkan bersamanya mereka itulah orang yang beroleh kejayaan. (Surah Al-A’raaf:ayat 157)

Supaya kamu sekelian beriman dengan Allah dan Rasul-Nya, membantu menguatkan (agama-Nya), membesarkan-Nya dan bertasbih kepada-Nya diwaktu pagi dan petang. (Surah Al-Fath:ayat 9)

Perkataan “a za ra”, “azzara”, “ta’zeeran”, dan sebagainya diertikan dalam kamus-kamus Arab yang bermaksud:

- memberi pertolongan yang kuat

- menegah dan mencegah

- memukul dengan sesuatu pukulan yang berkesan

- benteng yang kuat

Daripada ayat-ayat Al-Quran di atas tadi, dengan makna-makna yang jelas nyata serta pengertian daripada segi bahasanya, ta’zir dalam hubungan ini seolah-olah menjadikan undang-undang Islam yang termasuk di dalam hukum ta’zir akan menjadi sebaik-baik pertolongan kepada pemerintah dan masyarakat umum untuk mencegah penjenayah daripada melakukan kesalahannya setelah hukum ta’zir itu dilaksanakan.

Kesimpulan

Keseluruhan undang-undang pemerintahan dalam dunia hari ini adalah bertujuan untuk mengatur kehidupan duniawi semata-mata.

Sedangkan manusia itu adalah makhluk yang akan terus hidup di alam yang lebih luas dan lebih panjang daripada alam dunia ini selepas matinya.

Kehidupan manusia di alam ini hanyalah buat sementara waktu, sementara menunggu kematiannya untuk memulakan hidup baru dengan segala maslahahnya.

Undang-undang Islam tidak mengabaikan aspek duniawi seperti yang difikirkan oleh penggubal-penggubal undang-undang ciptaan.

Malah lebih mementingkan harga diri insan yang sebenarnya, iaitu keimanannya kepada Allah Yang Maha Esa. Demi menjaga keimanan itu Islam menurunkan peraturan dan undang-undang untuk manusia menjaga seluruh keperluannya.

Pada asasnya tujuan Allah s.w.t menurunkan undang-undang dan peraturan-Nya adalah untuk menjaga lima perkara utama yang amat dititikberatkan oleh manusia sejagat:

i. Menjaga Agama

- dengan cara menjatuhkan hukuman bunuh ke atas orang yang murtad

ii. Menjaga nyawa

-dengan menghukum qisas ke atas pembunuh

iii. Menjaga akal

-dengan menyebat orang yang meminum minuman yang memabukkan

iv- Menjaga keturunan

-dengan menghukum rejam atau sebat ke atas orang yang sabit berzina

v- Menjaga harta -dengan menghukum memotong tangan (pencuri) atau tangan dan kaki (perompak)

Al-Imam Al-Ghazali dalam kitabnya “Al-Mustasfa”, jilid 1, halaman 287, ada menyebut dengan maksud:

Sesungguhnya menjaga kemaslahatan dan mencegah kerosakan adalah impian dan cita-cita murni seluruh makhluk. Kebaikan dan kebahagiaan sepenuhnya adalah terhenti atas tercapainya cita-cita tersebut. Apa yang dimaksudkan dengan “maslahah” ialah memelihara tujuan syara’ iaitu menjaga agama, nyawa, akal, keturunan, dan harta benda.

Apa sahaja yang membawa kepada terpeliharanya lima perkara itu, maka itulah dia “maslahah”. Setiap perkara yang boleh membawa kepada kerosakan salah satu dari lima atau seluruhnya, maka itu adalah keburukkan dan kerosakkan yang mesti ditentang.

Syari’at Islam adalah syari’at yang mengutamakan maslahah manusia. Sama ada masalah duniawi mahupun ukhrawi. Segala peraturan dan perundangan yang dilaksanakan dalam masyarakat manusia adalah untuk menjamin kelima-lima perkara yang tersebut di atas supaya terpelihara dengan sebaik-baiknya.

Sumber : http://www.scribd.com/doc/2158537/KEUNGGULAN-PERUNDANGAN-ISLAM